terça-feira, 20 de agosto de 2013

A noite escura de Terrence Malick



Amor Pleno“, novo filme de Terrence Malick, é um exemplo do que o místico espanhol do século 16 San Juan de la Cruz chamou de “noite escura da alma”. Não é à toa que o padre (Javier Bardem) tem um discurso muito colado ao do místico espanhol. Ele é o personagem central da narrativa. Como sempre, sem teologia e filosofia, não se entende Terrence Malick.
Por consequência, o filme está próximo do texto bíblico “Cântico dos Cânticos”, peça fundamental da literatura mística ocidental, influência marcante no místico espanhol: “Onde Te escondestes que não Te encontro, meu Deus?”. No “Cânticos”, o amor entre Deus e a humanidade é representado pelo amor entre um homem e uma mulher, suas agonias, prazeres e ausências. “A Noite Escura da Alma” é, como “Cânticos”, um texto erótico.
“O amor de Cristo pela sua igreja é como o amor de um homem e uma mulher”, diz Bardem. Eis a chave para entendermos o poema místico que é “Amor Pleno”. No cristianismo, amor não é mero afeto, mas a ação que nos faz existir. Sem ele, a vida esvazia. Nesta chave, o amor entre Ben Affleck e “suas” duas mulheres está também “sob” o véu da noite escura da alma, assim como está o amor do padre por Deus e o mundo. Ele é incapaz de amar, elas sofrem por isso.
O filme encerra com a imagem do Mont Saint-Michel, na França, local onde o casal vai no começo de seu amor. Esta abadia é símbolo da vida monástica medieval. Os filósofos vitorinos (Hugo e Ricardo da Abadia de São Vitor, século 12), em sua teoria sobre o amor, entendiam que o amor, posteriormente dito romântico, era da mesma substância do amor de Deus.
Assim como é difícil para nós mantermos o amor por Deus, é difícil sustentarmos o amor entre um homem e uma mulher. Nossa natureza “caída” não suporta o “peso” do amor. Este “peso” assume várias formas, entre elas, o compromisso com ele, principalmente no vazio que o cotidiano instaura em nosso coração e corpo sedentos.
Nossa natureza tende “para baixo”, para o tédio e a insatisfação, como diz a mulher francesa no filme quando se refere às duas mulheres que existe nela: uma tende para o amor, para o alto, a outra para baixo, para a terra. Não é à toa que ela, a francesa, após uma longa conversa com a amiga italiana, niilista e entediada, chega ao adultério, símbolo máximo do tédio e da degradação do amor. Quando nos distanciamos do amor, nos dissipamos num desejo que nos leva ao nada.
Mas, o que vem a ser esta “noite escura da alma”? Quando falamos de mística, pensamos normalmente em êxtase, em “gozo místico”. Mas, a “noite escura” é o momento em que a alma, conhecedora de Deus, deixa de senti-lo no seu cotidiano, o que a leva à solidão, ao desespero e à dúvida. Uma verdadeira mística da agonia.
Neste momento, o padre lembra a máxima do Evangelho: “Você deve amar”, portanto, o amor não é mero sentimento, mas sim uma ação, como é dito no filme. Agir com amor, mesmo que não sintamos o amor. Para ele, continuar cuidando dos doentes, para o casal, continuar a cuidar um do outro, porque longe do amor, somos todos doentes, umas criaturas da noite que vagam numa escuridão sem fim. No escuro, não é só o outro que desaparece, mas nós também.
O padre chega mesmo a lamentar o fato que, em seu ministério, ele deve “fingir” sentimentos que não tem, assim como um casal deve continuar a amar (esta é a condição do amor como “ação” e não mero sentimento) mesmo quando a paixão desaparece.
Quando nos sentimos longe do amor (de Deus), vemos nosso nada, isso deixa nossa alma inquieta, sedenta. Como é dito em “Árvore da Vida”, filme anterior de Malick, a vida sem amor “flashes by”, apenas passa. Esta é a chave para passarmos do “Árvore da Vida” ao “Amor Pleno“. A responsabilidade dos que “amam menos”, como diz o padre, se referindo a ele e a Ben Affleck, é maior, porque são eles que enxergam melhor o vazio no coração da vida.
Os ecos da “noite escura” atingem toda a existência, para além da teologia, adentrando a solidão nossa de cada dia. O drama maior não é não ser amado, mas ser incapaz de amar. 

Filósofo Luiz Felipe Pondé
 

 




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terça-feira, 20 de agosto de 2013

A noite escura de Terrence Malick



Amor Pleno“, novo filme de Terrence Malick, é um exemplo do que o místico espanhol do século 16 San Juan de la Cruz chamou de “noite escura da alma”. Não é à toa que o padre (Javier Bardem) tem um discurso muito colado ao do místico espanhol. Ele é o personagem central da narrativa. Como sempre, sem teologia e filosofia, não se entende Terrence Malick.
Por consequência, o filme está próximo do texto bíblico “Cântico dos Cânticos”, peça fundamental da literatura mística ocidental, influência marcante no místico espanhol: “Onde Te escondestes que não Te encontro, meu Deus?”. No “Cânticos”, o amor entre Deus e a humanidade é representado pelo amor entre um homem e uma mulher, suas agonias, prazeres e ausências. “A Noite Escura da Alma” é, como “Cânticos”, um texto erótico.
“O amor de Cristo pela sua igreja é como o amor de um homem e uma mulher”, diz Bardem. Eis a chave para entendermos o poema místico que é “Amor Pleno”. No cristianismo, amor não é mero afeto, mas a ação que nos faz existir. Sem ele, a vida esvazia. Nesta chave, o amor entre Ben Affleck e “suas” duas mulheres está também “sob” o véu da noite escura da alma, assim como está o amor do padre por Deus e o mundo. Ele é incapaz de amar, elas sofrem por isso.
O filme encerra com a imagem do Mont Saint-Michel, na França, local onde o casal vai no começo de seu amor. Esta abadia é símbolo da vida monástica medieval. Os filósofos vitorinos (Hugo e Ricardo da Abadia de São Vitor, século 12), em sua teoria sobre o amor, entendiam que o amor, posteriormente dito romântico, era da mesma substância do amor de Deus.
Assim como é difícil para nós mantermos o amor por Deus, é difícil sustentarmos o amor entre um homem e uma mulher. Nossa natureza “caída” não suporta o “peso” do amor. Este “peso” assume várias formas, entre elas, o compromisso com ele, principalmente no vazio que o cotidiano instaura em nosso coração e corpo sedentos.
Nossa natureza tende “para baixo”, para o tédio e a insatisfação, como diz a mulher francesa no filme quando se refere às duas mulheres que existe nela: uma tende para o amor, para o alto, a outra para baixo, para a terra. Não é à toa que ela, a francesa, após uma longa conversa com a amiga italiana, niilista e entediada, chega ao adultério, símbolo máximo do tédio e da degradação do amor. Quando nos distanciamos do amor, nos dissipamos num desejo que nos leva ao nada.
Mas, o que vem a ser esta “noite escura da alma”? Quando falamos de mística, pensamos normalmente em êxtase, em “gozo místico”. Mas, a “noite escura” é o momento em que a alma, conhecedora de Deus, deixa de senti-lo no seu cotidiano, o que a leva à solidão, ao desespero e à dúvida. Uma verdadeira mística da agonia.
Neste momento, o padre lembra a máxima do Evangelho: “Você deve amar”, portanto, o amor não é mero sentimento, mas sim uma ação, como é dito no filme. Agir com amor, mesmo que não sintamos o amor. Para ele, continuar cuidando dos doentes, para o casal, continuar a cuidar um do outro, porque longe do amor, somos todos doentes, umas criaturas da noite que vagam numa escuridão sem fim. No escuro, não é só o outro que desaparece, mas nós também.
O padre chega mesmo a lamentar o fato que, em seu ministério, ele deve “fingir” sentimentos que não tem, assim como um casal deve continuar a amar (esta é a condição do amor como “ação” e não mero sentimento) mesmo quando a paixão desaparece.
Quando nos sentimos longe do amor (de Deus), vemos nosso nada, isso deixa nossa alma inquieta, sedenta. Como é dito em “Árvore da Vida”, filme anterior de Malick, a vida sem amor “flashes by”, apenas passa. Esta é a chave para passarmos do “Árvore da Vida” ao “Amor Pleno“. A responsabilidade dos que “amam menos”, como diz o padre, se referindo a ele e a Ben Affleck, é maior, porque são eles que enxergam melhor o vazio no coração da vida.
Os ecos da “noite escura” atingem toda a existência, para além da teologia, adentrando a solidão nossa de cada dia. O drama maior não é não ser amado, mas ser incapaz de amar. 

Filósofo Luiz Felipe Pondé
 

 




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