O outro não é o “mesmo”(mesmice).

Muito recentemente, tenho descoberto uma renovada alegria, encontrar-me com a inteligência do pensamento de Emmanuel Lévinas. Sua linguagem bem elaborada faz, de quem o lê, balançar-se, sacolejar-se prá lá e prá cá em temas açucarados da atualidade, como: paz, guerra, violência, pluralismo, responsabilidade, alteridade, liberdade, entre outros.

Filósofo celebrado em seu meio acadêmico, Lévinas é marcadamente aquele que é conhecido, de certo modo, por popularizar a cultura judaica em discussões altamente filosóficas ao rigor ocidental. Faz isso com muita habilidade e maestria, uma vez que transparece uma forte docilidade humana no modo de manifestar suas contundentes ideias em vista de uma concretude fenomenológica, isto é, o desejo de expressar o que realmente a consciência das coisas significa.

Estamos o tempo todo sendo engolidos por uma mentalidade gravíssima de consumismo. Não nos satisfazemos com o que temos, tampouco com o que somos. Não tínhamos um celular ao gosto, logo passamos a tê-lo, mais rápido ainda o desejo de possuí-lo acaba passando. O mesmo ocorre com uma televisão, com um carro, com uma casa, com o casamento, com a namorada, enfim, com quase tudo. Quase tudo é descartável e, rapidamente, num piscar de olhos, tudo isso passa a não mais implicar sentido às nossas vidas. Como escapar dessa mentalidade artificial, passageira, consumista, fútil, monótona que insere o homem moderno num tremendo vazio existencial? Lévinas ousa explicar melhor esse problema e aponta uma possível solução.

“‘Mesmo no riso o coração sofre e na tristeza termina a alegria?’(Prov. 14.13) O mundo contemporâneo, científico, técnico e gozador se vê sem saída – isto é, sem Deus – não porque tudo lhe é permitido e, pela técnica, tudo possível, mas porque nele tudo é igual. O desconhecido logo faz-se familiar e o novo, costumeiro. Nada é novo sob o sol. A crise inscrita no Eclesiastes não está no pecado, mas no tédio. Tudo se absorve, se deturpa pouco a pouco e se enclausura no Mesmo, encantamento dos lugares pitorescos, hipérbole dos conceitos metafísicos, artifício da arte, exaltação das cerimônias, magia das solenidades – em todas as situações se suspeita e se denuncia um aparato teatral, uma transcendência de pura retórica, o jogo. Vaidade das vaidades: o eco de nossas próprias vozes tomado como resposta às poucas orações que ainda nos restam; em toda parte, recaída sobre nós mesmos, como após o êxtase da droga. Com exceção de outrem que, em todo esse tédio, não se pode abandonar.(...) As noções do antigo e do novo, entendidas como qualidades, não são suficientes à noção do absolutamente outro. A diferença absoluta não pode delinear ela mesma o plano comum àqueles que diferem. O outro, absolutamente outro, é Outrem. OUTREM NÃO É UM CASO PARTICULAR, UMA ESPÉCIE DA ALTERIDADE, MAS A ORIGINAL EXCEÇÃO À ORDEM. NÃO É PORQUE OUTREM É NOVIDADE QUE SURGE UMA RELAÇÃO DE TRANSCENDÊNCIA; MAS É PORQUE A RESPONSABILIDADE POR OUTREM É A TRANSCENDÊNCIA QUE PODE SURGIR ALGO DE NOVO SOB O SOL”(In LÉVINAS, Emmanuel. De Deus que vem à ideia. Petrópolis, Rio de Janeiro: Vozes. 2008. Pág. 31).

É no finalzinho, lá no fim da linha do horizonte, ou se preferirem, “para além do horizonte” que há um clarão, contraponto da fria existência desmotivadora e monótona, o outro. Como contraponto do Mesmo surge o Outro. A novidade do outro responde aqui as questões da existência humana e aponta, segundo Lévinas, uma saída concreta para a sociedade moderna, bastante louvável aos que amargam a uma vida pessimista e sem sentido algum.

O outro nos motiva. O outro nos renova. O outro nos faz viver. O outro nos eleva. O outro nos cura. O outro nos faz outro. O outro não é o mesmo. O outro nos arranca da mesmice!

Prof. Jackislandy Meira de Medeiros

www.umasreflexoes.blogspot.com

www.chegadootempo.blogspot.com

www.twitter.com/filoflorania

A descoberta da justa medida

“Dai, e ser-vos-á dado; boa medida, recalcada, sacudida e transbordando vos darão; porque com a mesma medida com que medirdes também vos medirão de novo”(Lucas 6.38).

O efeito férias, diga-se de passagem, é recompensador quando alivia o "stress" de um ano cheio de trabalhos e preocupações. Mas, quando provoca sedentarismo, aumenta o tédio e desenvolve o apetite comestível devido à quietude agradável do ambiente familiar, traz consequências sérias a nossa saúde.

Se por um lado, as férias promovem descanso e recarregamento das baterias gastas, por outro lado facilita o acúmulo de gordura em nosso organismo, acarretando doenças como o diabetes, altas taxas de triglicerídeos e de colesterol no sangue, uma vez que se levam as férias sem atividades físicas e num alto comodismo, entregues ao parasitismo.

Digo isso porque vivi essa experiência nas últimas férias. Tive que retomar imediatamente as atividades físicas e levar a vida com uma alimentação balanceada. Uma alimentação mais saudável e muito mais equilibrada, à base de frutas, legumes e bastante líquido.

Foi assim que acabei percebendo na prática a valiosa sabedoria dos gregos antigos ao falar e ao passar a viver de Filosofia. Eles tinham uma fascinação incomparável pelo corpo e pelo cuidado da alma. Eram obcecados por uma vida virtuosa.

O que antes era uma exigência natural e espontânea da própria “phýsis”(natureza), hoje parece ser uma necessidade maior de se desprender dos excessos imputados por uma liberal sociedade demasiadamente consumista. O mundo respira consumo e desperdício, futilidades, gerando uma má qualidade de vida nas pessoas. Muitas, por não conseguirem pautar um ritmo de vida adequado conforme a natureza, acabam por submeter-se a produtos light e diet, quando não a remédios para emagrecimentos relâmpagos.

No entanto, a questão fundamental da ética grega é propor a existência de limites para a natureza humana que não venham a ser transgredidos, a fim de obter equilíbrio necessário, constituindo assim uma vida sábia.

Sem dúvida, com essa busca constante pela cultura da macerridade em função de uma qualidade de vida a duras penas com dietas variadas, como não lembrar maravilhosamente dos termos “hýbris” e “sophrosýne”.

“Hýbris” é excesso, desmedida, transgressão. Também significa impetuosidade, violência, orgulho, arrogância. No dicionário Liddel e Scott(Cf. H. G. Liddel and R. Scott, Greec-English Lexicon, p. 1841), a primeira definição de “hýbris” é “violência temerária que resulta do orgulho pela força ou pelo poder que se possui”. Traduz-se “hýbris” ainda por paixão, luxúria e lascívia. Na contramão vem o substantivo “sophrosýne” com a mesma raiz do verbo “sophronéo” que significa ter a mente sã; ser temperante, adquirir moderação. Daí também o adjetivo “sóphron”, prudente, moderado, aquele que tem controle sobre os apetites e os desejos.

É evidente que qualquer experiência com dietas possibilita ao indivíduo uma descoberta da “hýbris” e uma ligação imediata com “sophrosýne”, de modo que, segundo Aristóteles, passamos à existência moral com relação aos prazeres indicando o meio termo, a justa medida. É a dieta, atualmente, responsável por nos fazer compreender e respeitar a medida certa, nossos limites. Porém, se as dietas não nos fazem repensar o que comemos ao invés de trazer sofrimento e inconformismo, certamente ainda não descobrimos o grandioso valor que há por trás deste novo modo de reeducação alimentar. Precisamos desbanalizar a falsa ideia corriqueira da dieta, que é o de trazer benefícios fantásticos e milagrosos para a beleza, em curto prazo.

Na contracultura do individualismo é precioso comer com, comer junto. Na contracultura do consumismo é saudável comer o menos possível, na medida da saciedade e do bom senso, terminando a refeição com vontade de “quero mais”. Este é o segredo. Não há milagres. A descoberta da justa medida, de certo modo, acaba se encontrando com a felicidade, segundo as palavras de Sólon, “no nada em demasia” e “no conhece-te a ti mesmo”, como estava escrito no oráculo de Delfos. Portanto, continuemos a nossa dieta com sabedoria!

Prof. Jackislandy Meira de Medeiros Silva

www.umasreflexoes.blogspot.com

www.chegadootempo.blogspot.com

www.floraniajacksil.ning.com

www.twitter.com/filoflorania

Lévinas e o dinheiro.

O dinheiro é um assunto por si mesmo delicado, de modo que o nosso bolso vem a ser, nos dias de hoje, uma das partes mais delicadas e sensíveis do nosso corpo. Como se o bolso fosse um membro inerente ao corpo. Algo inteiramente absurdo.

A bem da verdade, é assim mesmo que tratamos o dinheiro, como algo essencial e imprescindível para a sobrevivência. Ao longo do tempo, o dinheiro vem sendo um fator preponderante nas relações econômicas, invadindo as relações do homem com o outro, com Deus, com o planeta e com a própria vida, o que é absolutamente questionado.

Levinas observa um aspecto interessante nesse valor monetário: “Na economia – elemento em que uma vontade pode dominar outra – sem destruí-la como vontade – opera-se a totalização de seres absolutamente singulares dos quais não há conceitos e que, em virtude de sua própria singularidade, se recusam à adição. Na transação realiza-se a ação de uma liberdade sobre a outra. O dinheiro, cuja significação metafísica talvez não foi ainda medida”(LEVINAS, E. Entre Nós. Rio de Janeiro: Petrópolis, Vozes. pp.63. 2004). Para Lévinas, a pessoa está fora da totalidade quando na transação e no comércio o próprio indivíduo é comprado ou vendido, visto que o dinheiro sempre é, em qualquer grau, salário. “Contravalor de um produto, ele age sobre a vontade, que ele tenta, e apodera-se da pessoa”(ibidem, pp.64). Na visão de Lévinas, o dinheiro jamais deverá usurpar a dignidade de ninguém, sobretudo seus direitos, seus afetos, sua paz, além disso, sua vida e sua fé, elementos constitutivos da consciência humana.

É super atual o tema em questão porque convivemos, a todo o momento, com uma mentalidade mundial global chamada de “neoliberalismo econômico” que escraviza ou redimensiona o ser humano a uma espécie de objeto de valor de mercado, onde não há limites. Se vamos ao banco para fazer um empréstimo e saldar nossas dívidas, pagamos o dobro do valor real pelo empréstimo. Um absurdo! Enlouquecemos analisando juros aqui e juros ali. É uma verdadeira guerra de vantagens e desvantagens. O valor econômico, no caso, o dinheiro vem diminuindo as possibilidades humanas de ampliar sua vida cultural e espiritual, pois as vontades da consciência ficam restritas ao que você pode ou não pode comprar. Se queremos viajar, o dinheiro vem na frente. Se queremos ler um bom livro é preciso analisar o preço pra ver se é suficiente ou não para comprá-lo. Se queremos melhorar a mobília da casa o orçamento não dá para cobrir. Se queremos comprar um carro não temos dinheiro. Se queremos fazer um curso melhor não temos dinheiro. Se queremos ter um filho não temos como mantê-lo. Se moramos de aluguel e queremos comprar uma casa o dinheiro novamente não dá. Ora, tudo nesse país esbarra no dinheiro, pois é ele que restringe nossas vontades de vivermos com mais qualidade.

Agora, deveríamos ter a consciência de que o dinheiro pode comprar muitas coisas menos nós mesmos. Ele não compra o homem, por mais pretensioso e ambicioso que seja este indivíduo. Do ponto de vista espiritual, a situação é mais grave ainda porque o homem de hoje tem a petulância de comprar tudo, mas aí é que se engana. Compra remédio, mas não compra saúde. Compra cama, mas não compra o sono. Compra casa, carro, mas não compra paz espiritual. Compra o poder político, mas não compra o Espírito Santo. Compra gado, fazendas e ações na bolsa de valores, mas não compra Deus. De fato, se pararmos um pouco e pensarmos, o que acumulamos na vida poderia servir tanto para concretizar a justiça, o amor e a partilha tão raros nesse mundão de uma economia neoliberal como para agradar maravilhosamente o nosso Deus. Mas, o homem já não sabe o que fazer com tanto dinheiro!

Não foi à toa que o Profeta Amós assim nos transmitiu o brado de Deus pelos pobres: “Por três transgressões de Israel e por quatro não retirei o castigo, porque vendem o justo por dinheiro e o necessitado por um par de sapatos”(Am 2.6). A justiça na Bíblia tem a ver com santidade, pois é fruto da caridade e do amor. Segundo Lévinas, a totalidade se dá quando o eu e o outro assumem uma reciprocidade tal que nada exterior a eles pode condicioná-los ou alienar, como se o mundo inteiro não existisse, somente aquela relação, é o que constitui o Nós. A cumplicidade do “nós” está fora no momento em que há usurpação pelo dinheiro, isto é, ao invés de ser dono do dinheiro, este é que é o seu dono. O dinheiro passa a ser seu dono, quando deveria ser o contrário! Daí ser oportuna, para concluir, a voz humanizadora de Lévinas: “Não podemos atenuar a condenação que, desde o versículo 6 do capítulo II de Amós até o Manifesto Comunista, pesa sobre o dinheiro, exatamente por causa de seu poder de comprar o homem. Mas a justiça que deve salvá-lo não pode, contudo, renegar a forma superior da economia – ou seja, da totalidade humana – em que aparece a quantificação do homem, a medida comum entre homens, da qual o dinheiro – seja qual for sua forma empírica – fornece a categoria. É decerto muito chocante ver na quantificação do homem uma das condições essenciais da justiça. Mas concebe-se uma justiça sem quantidade e sem reparação?”(ibidem, pp. 65).

Prof. e filósofo Jackislandy Meira.

www.umasreflexoes.blogspot.com

www.twitter.com/filoflorania

www.chegadootempo.blogspot.com